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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥
| pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| rāja-vidyā |  | | | | | | | rāja-guhyam | | | | | | | | pavitram | | | | | | | | idam | | | | | | | | uttamam | | | | | | | | pratyakṣa | | | | | | | | avagamam | | | | | | | | dharmyam | | | | | | | | su-sukham | | | | | | | | kartum | | | | | | | | avyayam | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro y debido a que da la percepción directa del yo mediante la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se ejecuta alegremente.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Este capítulo del Bhagavad-gītā, es llamado el rey de la educación porque es la esencia de todas las doctrinas y filosofías explicadas anteriormente. Hay sjete filósofos principales en la India: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya, Vaiśvānara y finalmente Vyāsadeva, el autor del Vedānta-sūtra, así que no hay escasez de conocimiento en el campo de la filosofía o conocimiento trascendental. Ahora, el Señor dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo ese conocimiento, la esencia de todo el conocimiento que se puede obtener del estudio de los Vedas y de las diferentes clases de filosofía. Es el más confidencial, porque el conocimiento trascendental o confidencial implica el comprender la diferencia entre el alma y el cuerpo. Además el rey de todo conocimiento confidencial culmina en el servicio devocional.
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| | | Por lo general a la gente no se le educa en este conocimiento confidencial, sino que se le educa en el conocimiento externo. En cuanto a la educación ordinaria se refiere, la gente está envuelta con tantas ramas: la política, la sociología, la física, la química, las matemáticas, la astronomía, la ingeniería, etc. Existen muchos departamentos de conocimiento en muchas enormes universidades a través de todo el mundo, pero desafortunadamente no existe ninguna universidad o institución educativa donde se instruya la ciencia del alma espiritual. Aun así, el alma es la parte más importante de este cuerpo, sin la presencia del alma el cuerpo no tiene ningún valor. A pesar de eso, la gente pone un gran énfasis en las necesidades corporales de la vida, descuidando el alma vital.
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| | | El Bhagavad-gītā, especialmente a partir del Capítulo Dos, enfatiza la importancia del alma. Desde el mismo inicio, el Señor dice que este cuerpo es perecedero y que el alma es imperecedera. Esta es una parte confidencial del conocimiento: simplemente saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo y que su naturaleza es inmutable, indestructible y eterna. Pero eso no da ninguna información positiva acerca del alma. Algunas veces la gente está bajo la impresión de que el alma es diferente del cuerpo y que cuando el cuerpo se acaba, o uno se libera del cuerpo, el alma permanece en el vacío y se torna impersonal. Pero en realidad ese no es el hecho. ¿Cómo puede el alma, la cual es tan activa dentro de este cuerpo, ser inactiva después de liberarse del cuerpo? El alma siempre es activa. Si es eterna, entonces es eternamente activa y sus actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del conocimiento espiritual. Por lo tanto estas actividades del alma espiritual constituyen como se indica aquí, el rey de todo el conocimiento y la parte más confidencial de todo el conocimiento.
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| | | Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, tal como se explica en la literatura védica. En el Padma Purāṇa se han analizado las actividades pecaminosas del hombre, se muestra que éstas son los resultados de pecado tras pecado. Aquellos que se ocupan en actividades fruitivas se enredan en diferentes etapas y formas de reacciones pecaminosas. Por ejemplo, cuando se siembra una semilla de un árbol particular, el árbol no parece crecer inmediatamente sino que toma algún tiempo. Primero es un pequeño retoño, después asume la forma de un árbol, después florece, produce frutas y cuando está maduro, las flores y los frutos son disfrutados por la persona que sembró la semilla del árbol. Asimismo, cuando un hombre ejecuta una acción pecaminosa ésta al igual que la semilla, toma un tiempo en fructificar. Hay diferentes etapas. La acción pecaminosa puede ya haber sido detenida en el individuo, pero los resultados o el fruto de esa acción pecaminosa aún se disfrutan. Existen pecados que aún están en forma de semillas, existen otros que ya han fructificado y nos dan su fruto, lo que experimentamos como pena y dolor, tal como se explica en el verso veinte del Capítulo Siete.
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| | | Como se explica en el verso veintiocho del Séptimo Capítulo, quien ha eliminado por completo las reacciones de todas las actividades pecaminosas y se dedica plenamente a las actividades piadosas, libre de la dualidad de este mundo material, se dedica al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En otras palabras, quienes realmente se dedican al servicio devocional del Señor Supremo ya están libres de todas las reacciones. Esta afirmación se confirma en el Padma Purāṇa:
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| | | aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ
kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām
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| | | Para quienes se dedican al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, ya sean fructíferas, en el tronco o en forma de semilla, se desvanecen gradualmente. Por lo tanto, la potencia purificadora del servicio devocional es muy fuerte y se denomina pavitram uttamam, la más pura. Uttama significa trascendental. Tamas significa este mundo material u oscuridad, uttama significa aquello que es trascendental a las actividades materiales. Las actividades devocionales nunca deben considerarse materiales, aunque a veces parezca que los devotos se dedican como personas comunes. Quien puede ver y está familiarizado con el servicio devocional sabrá que no son actividades materiales. Todas son espirituales y devocionales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza.
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| | | Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta que uno puede percibir los resultados directamente. Este resultado directo es realmente percibido, y tenemos experiencia práctica de que cualquier persona que esté cantando los santos nombres de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) en el curso del canto sin ofensas siente un placer trascendental y muy rápidamente se purifica de toda contaminación material. Esto realmente se ve. Además, si uno se dedica no solo a escuchar sino también a tratar de difundir el mensaje de las actividades devocionales, o si se dedica a ayudar a las actividades misioneras de la conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente siente progreso espiritual. Este avance en la vida espiritual no depende de ningún tipo de educación o cualificación previa. El método en sí es tan puro que con solo dedicarse a él uno se vuelve puro. Para quienes se dedican al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, ya sean fructificadas, en el tronco o en forma de semilla, se desvanecen gradualmente. Por lo tanto, la potencia purificadora del servicio devocional es muy fuerte y se llama pavitram uttamam, el más puro. Uttama significa trascendental. Tamas significa este mundo material u oscuridad, y uttama significa aquello que es trascendental a las actividades materiales. Las actividades devocionales nunca deben considerarse materiales, aunque a veces parezca que los devotos se dedican como personas comunes. Quien puede ver y está familiarizado con el servicio devocional sabrá que no son actividades materiales. Todas son espirituales y devocionales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza.
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| | | Esto se describe también en el Vedānta-sūtra (3.2.26), con las siguientes palabras: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt; «El servicio devocional es tan potente que simplemente por ocuparse en las actividades del servicio devocional , sin duda uno se llega a iluminar». Narada, quien por casualidad fue el hijo de una sirvienta, no tuvo educación ni nació en una familia noble, pero cuando su madre se ocupaba en servirle a grandes devotos, Narada también se ocupaba y algunas veces en ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos. Narada personalmente dice:
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| | | ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ
sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ
evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas
tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate
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| | | En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.25), Nārada describe su vida anterior a su discípulo Vyāsadeva. Dice que, mientras se ocupaba como sirviente de esos devotos purificados durante los cuatro meses de su estancia, mantuvo una estrecha relación con ellos. A veces, los sabios dejaban restos de comida en sus platos y el niño, que lavaba los platos, quería probarlos. Así que pidió permiso a los grandes devotos, cuando se lo dieron, Nārada comió esos remanentes, en consecuencia, se liberó de todas las reacciones pecaminosas. A medida que seguía comiendo, gradualmente adquirió la misma pureza de corazón que los sabios. Los grandes devotos saborearon el sabor del incesante servicio devocional al Señor al escuchar y cantar, y Nārada gradualmente desarrolló ese mismo gusto. Nārada continúa:
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| | | tatrānv-ahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām
anugraheṇāśṛṇavaṁ mano-harāḥ
tāḥ śraddhayā me ’nu-padaṁ viśṛṇvataḥ
priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ
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| | | Al relacionarse con los sabios, Nārada adquirió el gusto por escuchar y cantar las glorias del Señor, también desarrolló un gran deseo por el servicio devocional. Por lo tanto, como se describe en el Vedānta-sūtra, prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt: si uno se dedica simplemente a los actos de servicio devocional, todo se le revela automáticamente y puede comprender. Esto se denomina pratyakṣa, percepción directa.
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| | | La palabra dharmyam significa «el camino de la religión». Nārada era hijo de una sirvienta. No tuvo oportunidad de ir a la escuela. Simplemente ayudaba a su madre, quien, afortunadamente, prestó servicio a los devotos. El niño Nārada también tuvo la oportunidad y simplemente por asociación, alcanzó la meta más alta de toda religión. La meta más alta de toda religión es el servicio devocional, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). Las personas religiosas generalmente desconocen que la perfección más elevada de la religión es el logro del servicio devocional. Como ya hemos comentado con respecto al último verso del Capítulo Ocho (vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva), generalmente el conocimiento védico es necesario para la autorrealización. Pero aquí, aunque Nārada nunca asistió a la escuela del maestro espiritual ni fue instruido en los principios védicos, alcanzó los resultados más elevados del estudio védico. Este proceso es tan poderoso que, incluso sin practicar el proceso religioso con regularidad, se puede alcanzar la perfección suprema. ¿Cómo es esto posible? Esto también se confirma en la literatura védica: ācāryavān puruṣo veda. Quien se relaciona con grandes ācāryas, incluso si no tiene educación o nunca ha estudiado los Vedas, puede familiarizarse con todo el conocimiento necesario para la realización.
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| | | El proceso del servicio devocional es muy gozoso (su-sukham) . ¿Porqué? El servicio devocional consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Así que uno sencillamente puede escuchar el canto de las glorias del Señor o puede asistir a las conferencias filosóficas sobre conocimiento trascendental impartidas por los acaryas autorizados. Simplemente sentándose uno puede aprender; entonces puede comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a Dios, agradables platillos. apetitosos. En cada etapa el servicio devocional es gozoso. Uno puede ejecutar servicio devocional aun en la condición de mayor pobreza. El Señor dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: El está dispuesto a aceptar cualquier clase de ofrenda de parte del devoto. Incluso una hoja, una flor, un poco de fruta, o un poco de agua los cuales son fácilmente asequibles en cualquier parte del mundo, pueden ser ofrecidos por cualquier persona sin importar su posición social y se aceptarán si se ofrecen con amor. Hay muchos ejemplos en la historia. Tan sólo por probar las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios como Sanat-kumāra se convirtieron en grandes devotos. Por eso el proceso devocional es muy agradable y puede ejecutarse alegremente. Dios acepta únicamente el amor con que se Le ofrecen las cosas.
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| | | Se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como alegan los filósofos mayavadfs. Ellos se dedican algunas veces a un presunto servicio devocional y continúan su servicio devocional mientras no se liberan, pero al final cuando se liberan, «se convierten en uno con Dios». Tal servicio devocional temporal e hipócrita no se acepta como servicio devocional puro. El servicio devocional verdadero continúa aún después de la liberación. Cuando el devoto va al planeta espiritual en el reino de Dios, él también se ocupa allá en servir al Señor Supremo. El no intenta llegar a ser uno con el Señor Supremo.
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| | | Como se verá, el servicio devocional verdadero comienza después de la liberación. Así, en el Bhagavad-gītā se dice , brahma-bhūta. Despues de liberarse o sea situarse en la posición del Brahman, comienza nuestro servicio devocional. Ejecutando el servicio devocional se puede comprender al Señor Supremo. Nadie puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios ejecutando karma-yoga, jñāna o aṣṭāṅga-yoga, ni cualquier otro yoga independientemente. No es posible comprender lo que es la Personalidad de Dios sin llegar a la etapa de servicio devocional. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se confirma que cuando uno se purifica ejecutando el proceso del servicio devocional, especialmente oyendo el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā de parte de almas iluminadas, entonces se puede comprender la ciencia de Kṛṣṇa, o sea la ciencia de Dios. Evarh prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yo gatah . Cuando el corazón de uno se limpia de toda tontería, entonces se puede entender lo que es Dios. Así, el proceso de servicio devocional, o sea la Conciencia de Kṛṣṇa, es el rey de toda la educación y el rey de todo el conocimiento confidencial. Es la forma más pura de religión y se puede ejecutar gozosamente sin ninguna dificultad, por tal razón uno debe adoptarlo.
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