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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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अधियज्ञः कथं कॊ ऽतर देहे ऽसमिन मधुसूदन
परयाणकाले च कथं जञेयॊ ऽसि नियतात्मभिः
| adhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| adhiyajñaḥ |  | | | | | | | katham | | | | | | | | kaḥ | | | | | | | | atra | | | | | | | | dehe | | | | | | | | asmin | | | | | | | | madhusūdana | | | | | | | | prayāṇa-kāle | | | | | | | | ca | | | | | | | | katham | | | | | | | | jñeyaḥ asi | | | | | | | | niyata-ātmabhiḥ | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | ¡Oh Madhusūdana!, ¿quién es el Señor del Sacrificio y como vive en el cuerpo? y ¿cómo pueden conocerte en el momento de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional?
| | Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | «El Señor del sacrificio» indica a Indra y a Viṣṇu. Viṣṇu es el jefe de los semidioses primarios, incluyendo a Brahmā y a Śiva, e Indra es el jete de tos semidioses administrativos. Tanto a Indra como a Viṣṇu se les adora mediante la ejecución de yajña. Pero Arjuna pregunta ¿quién es efectivamente el Señor del yajña (sacrificio)? y ¿cómo reside el Señor dentro del cuerpo de la entidad viviente?
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| | | Arjuna llama Madhusūdana al Señor, porque en una ocasión Kṛṣṇa mató a un demonio llamado Madhu. De hecho estas preguntas, las cuales tienen la naturaleza de dudas, no debieron surgir en la·mente de Arjuna ya que él es un devoto consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto estas dudas son como demonios. Ya que Kṛṣṇa es tan experto en matar demonios, Arjuna Lo llama Madhusūdana, para que Kṛṣṇa mate las dudas demoníacas que surgen en la mente de Arjuna.
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| | | Después, la palabra prayāṇa-kāle de este verso es muy significativa, porque cualqmer cosa que hagamos en esta vida será probada al momento de la muerte. Arjuna teme que al momento de la muerte aquellos que están en la Conciencia de Kṛṣṇa olvidarán al Señor Supremo, porque en ese momento se trastornan las funciones corporales y la mente pue de ser presa de un estado de pánico. Por eso Mahārāja Kulaśekhara, un gran devoto ora, «Mi querido Señor, que yo muera inmediatamente ahora que estoy saludable, para que el cisne de mi mente entre en el tallo de Tus pies de loto». Se usa esta metáfora porque a menudo el cisne se complace en entrar a los tallos de las flores ae loto - en forma similar, la mente del devoto puro es atraída a los pies de loto del Señor. Mahārāja Kulaśekhara teme que al momento de la muerte su garganta estará tan obstruida que no será capaz de cantar los santos nombres, así que es mejor «morir inmediatamente». Arjuna pregunta acerca de cómo puede la mente de uno permanecer fija en los pies de loto de Kṛṣṇa en tales momentos.
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