Bhaktivedanta Library

8.1	Arjuna preguntó: ¡Oh mi Señor!, ¡oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman?, ¿qué es el yo?, ¿qué son las actividades fruitivas?, ¿qué es esta manifestación material? y ¿qué son los semidioses? Por favor, explícame esto.	Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

8.2	¡Oh Madhusūdana!, ¿quién es el Señor del Sacrificio y como vive en el cuerpo? y ¿cómo pueden conocerte en el momento de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional?	Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

8.3	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se le llama Brahman a la indestructible y trascendental entidad viviente y a su naturaleza eterna se le llama adhyātma, el yo. La acción tocante al desarrollo los cuerpos materiales de las entidades vivientes se llama karma, o actividades fruitivas.	Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

8.4	¡Oh, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que muta perpetuamente es llamada adhibhūta [la manifestación material]. La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y la Luna, se llama adhidaiva. Y Yo soy el Señor Supremo representado como la Superalma en el corazón de todo ser corporificado, soy llamado adhiyajña [el Señor del sacrificio].	О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

8.5	Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda.	Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

8.6	Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ¡Oh hijo de Kuntī! ese estado alcanzará sin duda.	О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

8.7	Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando tus actividades a Mí y fijando en Mí tu mente y tu inteligencia, sin duda Me alcanzarás.	Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

8.8	¡Oh Pārtha!, aquel que medita en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él seguramente Me alcanza.	О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

8.9	Se debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo conoce todo, como Aquel que es el más viejo, Quien es el controlador, el que es más pequeño que lo más pequeño, el que lo mantiene todo, quien está más allá de todo concepto material, el que es inconcebible y quien es siempre una persona. El es luminoso como el Sol y siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.	Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

8.10	Aquel que a la hora de la muerte fija su aire vital en el entrecejo y mediante la fuerza del yoga, con una mente firme, se ocupa con plena devoción en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.	Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

8.11	Las personas eruditas en los Vedas que profieren el oṁ-kāra y que son grandes sabios en la orden renunciante, entran al Brahman. Deseando tal perfección uno practica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual uno puede alcanzar la salvación.	Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

8.12	La situación yóguica es la del desapego de todas las actividades sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se sitúa en el yoga.	Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

8.13	Si después de situarse en esta práctica del yoga y vibrando la sílaba sagrada oṁ, la combinación suprema de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente llegará a los planetas espirituales.	Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

8.14	¡Oh hijo de Pṛthā!, para aquel que Me recuerda sin desviación, Soy fácil de obtener, debido a su dedicación constante en el servicio devocional, Yo soy muy fácil de obtener.	О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

8.15	Después de alcanzarme, las grandes almas que son yogīs consagrados, nunca regresan a este mundo temporal el cual está lleno de miserias, ya que ellos han alcanzado la perfección más elevada.	Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

8.16	¡Oh hijo de Kuntī!, desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos, pero aquel que alcanza Mi morada nunca vuelve a nacer.	Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

8.17	Según los cálculos humanos, mil eras juntas es la duración de un sólo día de Brahmā. Tal es también la duración de su noche.	Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

8.18	Cuando se manifiesta el día de Brahmā, todas las entidades vivientes se manifiestan desde el estado no manefestado, a la llegada de la noche de Brahmā, se fusionan nuevamente en el estado no manifestado.	В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

8.19	Una y otra vez, cuando el día de Brahmā llega, esta multitud de seres se activa; de nuevo cuando cae la noche de Brahmā, ¡oh Pārtha!, ellos son irremediablemente aniquilados.

8.20	Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.

8.21	Aquello que los vedantistas le llaman no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del cual, una vez alcanzado, uno nunca regresa. Esa es Mi morada suprema.

8.22	La Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todo, es asequible mediante la devoción pura. Aunque Él está presente en Su morada, Él es omnipenetrante y todas las cosas están situadas dentro de Él.

8.23	¡Oh, el mejor de los Bhāratas!, ahora te explicaré los diferentes momentos en los cuales al abandonar este mundo, se regresa o no se regresa.

8.24	Aquellos que conocen al Brahman Supremo alcanzan a ese Supremo al alejarse del mundo durante la influencia del dios ígneo, en la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses cuando el Brahman Supremo, el Sol viaja por el norte.

8.25	El místico que deja este mundo durante el humo, la noche, la quincena de Luna menguante o durante los seis meses cuando el Sol pasa hacia el sur, llega al planeta Luna, pero regresa otra vez.

8.26	De acuerdo a los Vedas hay dos formas de dejar este mundo -una en la luz y otra en la obscuridad. Cuando uno pasa en la luz no se regresa; pero cuando uno pasa en la obscuridad, sí se regresa.

8.27	¡Oh Arjuna!, los devotos que conocen estos dos senderos nunca se confunden. Por lo tanto, mantente siempre fijo en la devoción.

8.28	La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está privada de los resultados que se obtienen mediante el estudio de los Vedas, la ejecución de sacrificios, la realización de austeridades, el dar caridad o la realización de actividades filosóficas y fruitivas. Con solo realizar servicio devocional, logra todo eso y al final, tal persona alcanza la morada suprema.


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