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El Bhagavad-gītā Tal y como es Бхагавад-гита как она есть В процессе
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-कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञाना: प्रपद्यन्तेऽन्यदेवता: । तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियता: स्वया ॥ २० ॥
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ | | |
PALABRA POR PALABRA Слово в слово
kāmaiḥ |  | |  | |  | | taiḥ taiḥ |  | |  | |  | | hṛta |  | |  | |  | | jñānāḥ |  | |  | |  | | prapadyante |  | |  | |  | | anya |  | |  | |  | | devatāḥ |  | |  | |  | | tam tam |  | |  | |  | | niyamam |  | |  | |  | | āsthāya |  | |  | |  | | prakṛtyā |  | |  | |  | | niyatāḥ |  | |  | |  | | svayā |  | |  | |  | |
TRADUCCIÓN Перевод
| Aquellos cuya mente ha sido robada por los deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración conforme a sus propia naturaleza.
| | Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.
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SIGNIFICADO Комментарий
| Aquellos que están libres de todas las contaminaciones materiales, se rinden al Señor Supremo y se ocupan en Su servicio devocional. Mientras la contaminación material no se depure completamente, ellos serán por naturaleza no devotos. Pero incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa; debido a que se acercan a la meta correcta, muy propnto se libran de toda la lujuria material. En el SrTmad-Bnagavatam se recomienda que aunque uno esté libre de todo deseo material, o esté lleno de deseos materiales, o desee la liberación de la contaminación material, o si es un devoto puro y no desea la gratificación material de los sentidos, en todos los casos uno debe rendirse a Vāsudeva y adorarlo.
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| | Como se afirma en el Bhāgavatam (2.3.10):
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param
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| | Las personas menos inteligentes que han perdido su sentido espiritual, se refugian en los semidioses para el cumplimiento inmediato de los deseos materiales. Por lo general tales personas no se dirigen a la Suprema Personalidad de Dios, porque están en determinadas modalidades de la naturaleza (ignorancia y pasión) y por eso adoran a diversos semidioses. Ellas se satisfacen siguiendo las reglas y regulaciones de la adoración. Los adoradores de los semidioses son motivados por pequeños deseos y desconocen la forma de alcanzar la meta suprema, pero un devoto del Señor Supremo no se desvía. Debido a que en la literatura védica hay recomendaciones para adorar a diferentes dioses con diferentes propósitos (por ejemplo, al enfermo se le recomienda adorar al Sol), aquellos que no son devotos del Señor creen que para ciertos propósitos los semidioses son mejores que el Señor Supremo. Pero el devoto puro sabe que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el amo de todos. En el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) se dice, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: sólo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo y que todos los demás son los sirvientes. En consecuencia, el devoto puro nunca se dirige a los semidioses para la satisfacción de sus necesidades materiales, sino que depende del Señor Supremo. El devoto puro se satisface con cualquier cosa que El le dé.
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