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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वत: ॥ २१ ॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं तत: ।
यस्मिन्स्थितो न दु:खेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥
तं विद्याद्दु:खसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ २३ ॥
| sukham ātyantikaṁ yat tad | | |
| buddhi-grāhyam atīndriyam | | |
| yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ | | |
| yasmin sthito na duḥkhena | | |
| taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga- | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| yatra |  | | | | | | | uparamate | | | | | | | | cittam | | | | | | | | niruddham | | | | | | | | yoga-sevayā | | | | | | | | yatra | | | | | | | | ca | | | | | | | | eva | | | | | | | | ātmanā | | | | | | | | ātmānam | | | | | | | | paśyan | | | | | | | | ātmani | | | | | | | | tuṣyati | | | | | | | | sukham | | | | | | | | ātyantikam | | | | | | | | yat | | | | | | | | tat | | | | | | | | buddhi | | | | | | | | grāhyam | | | | | | | | atīndriyam | | | | | | | | vetti | | | | | | | | yatra | | | | | | | | na | | | | | | | | ca | | | | | | | | eva | | | | | | | | ayam | | | | | | | | sthitaḥ | | | | | | | | calati | | | | | | | | tattvataḥ | | | | | | | | yam | | | | | | | | labdhvā | | | | | | | | ca | | | | | | | | aparam | | | | | | | | lābham | | | | | | | | manyate | | | | | | | | na | | | | | | | | adhikam | | | | | | | | tataḥ | | | | | | | | yasmin | | | | | | | | sthitaḥ | | | | | | | | na | | | | | | | | duḥkhena | | | | | | | | guruṇā api | | | | | | | | vicālyate | | | | | | | | tam | | | | | | | | vidyāt | | | | | | | | duḥkha-saṁyoga | | | | | | | | viyogam | | | | | | | | yoga-saṁjñitam | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | En la etapa de perfección denominada trance, o samādhi, la mente de uno se restringe completamente de las actividades mentales materiales por la práctica del yoga. Esta perfección se caracteriza por la habilidad de ver el yo con la mente pura y el deleitarse y regocijarse en el yo. En ese estado de gozo, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada, que se logra a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad y al obtener esto piensa que no hay mayor ganancia. Estando situado en tal posición, uno nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la dificultad más grande. Esta es la verdadera libertad de todas las miserias que surgen del contacto material.
| | Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Mediante la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos materiales. Esta es la primera característica del principio de yoga. Después de esto uno se sitúa en el trance, o samādhi, lo cual significa que el yogī percibe la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguno de los recelos de identificar al yo con el Yo Supremo. La práctica del yoga, se basa más o menos, en los principios del sistema de Patañjali -Algunos comentaristas desautorizados tratan de identificar el alma individual con la Superalma y los monistas piensan que esto es la liberación, pero ellos no comprenden el verdadero propósito del sistema de yoga de Patañjali. En el sistema de Patañjali existe una aceptación del placer trascendental, pero los monistas no aceptan este placer trascendental por temor a poner en peligro la teoría de la unidad. La dualidad del conocimiento y el conocedor no es aceptada por el no dualista, pero en este verso, se acepta el placer trascendental, percibido a través de los sentidos trascendentales. Esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.
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| | | Este citi-śakti, o sea la potencia interna, es trascendental. Puruṣārtha significa religiosidad material, desarrollo económico, gratificación de los sentidos, por último el intento de llegar a ser uno con el Supremo. El monista denomina kaivalyam a esta «unidad con el Supremo». Pero de acuerdo a Patañjali este kaivalyam es una potencia interna o trascendental, por la cual la entidad viviente llega a ser conocedora de su posición constitucional. En las palabras del Señor Caitanya, este estado de cosas se denomina ceto-darpaṇa-mārjanam, o sea la limpieza del espejo impuro de la mente. Esta «limpieza» es realmente la liberación, o bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. La teoría del nirvāṇa - también preliminar - corresponde a este principio. En el Bhāgavatam (2.10.6), se le llama svarūpeṇa vyavasthitiḥ. El Bhagavad-gītā también confirma esta situación en este verso.
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| | | Después del nirvāṇa, o sea la cesación de lo material, existe la manifestación de las actividades espirituales o servicio devocional al Señor, conocido como Conciencia de Kṛṣṇa. En las palabras del Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: esta es la «verdadera vida de la entidad viviente.» Māyā, o la ilusión, es la condición de vida espiritual contaminada por la infección material. La liberación de esta infección material no significa la destrucción de la posición eterna original de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti, o placer trascendental es la verdadera vida. Esto se confirma en los Vedānta-sūtras (1.1.12) como meta del ānanda-mayo ’bhyāsāt. Este placer trascendental natural es la meta definitiva del yoga y se alcanza fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional o bhakti-yoga. El bhakti-yoga se describirá vívidamente en el Capítulo Siete del Bhagavad-gītā.
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| | | En el sistema del yoga, tal como se describe en este capítulo, hay dos clases de samādhi, llamados asamprajñāta-samādhi y asamprajñāta-samādhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental mediante diversas investigaciones ftlosóficas, se denomina asamprajñāta-sairüidhi. En el asamprajñāta-samadhi ya no hay ninguna relación con el placer mundano, porque entonces uno es trascendental, nunca es desalojado de ella. A menos que el yogī sea capaz de alcanzar esta posición, no tendrá éxito. La presunta práctica de yoga actual, la cual comprende diversos placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogī que gusta del sexo y la intoxicación es una cursilería. Aun aquellos yogīs que están atraidos por los siddhis (perfecciones) en el proceso del yoga, no están situados perfectamente. Si los yogīs son atraídos por los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de perfección tal como se afirma en este verso. Por lo tanto, las personas que se entregan a la práctica exhibicionista de hazañas gimnásticas o siddhis, deben saber que en esa forma se pierde la finalidad del yoga.
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| | | En esta era, la mejor práctica de yoga es la Conciencia de Kṛṣṇa, la cual no es motivo de desconcierto. Una persona consciente de Kṛṣṇa es tan feliz en su ocupación que no aspira a ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos, especialmente en esta época de hipocresía, para practicar haṭha-yoga, dhyāna-yoga y jñāna-yoga, pero no existe ese problema para ejecutar karma-yoga o bhakti-yoga.
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| | | Mie ntras existe el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las demandas del cuerpo que son comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que está en bhakti-yoga puro, o sea en la Conciencia de Kṛṣṇa, no excita los sentidos mientras satisface las demandas del cuerpo. Más bien acepta las necesidades básicas de la vida, haciendo el mejor uso de una mala ganga y disfruta de la felicidad trascendental en Conciencia de Kṛṣṇa. Es insensible a los sucesos ocasionales -tales como accidentes, enfermedades, escasez y aun la muerte de un pariente muy querido- pero está siempre alerta para ejecutar sus deberes en la Conciencia de Krsna o bhakti-yoga. Los accidentes nunca lo desvían de su deber. Como se afinña en elBhagavad-gītā (2.14): āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. El soporta todos esos sucesos ocasionales debido a que sabe que vienen y se van y no afectan sus deberes. De esta manera él alcanza la perfección más elevada en la práctica d el yoga.
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