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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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सपर्शान कृत्वा बहिर बाह्यांश चक्षुश चैवान्तरे भरुवॊः
पराणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ
यतेन्द्रियमनॊबुद्धिर मुनिर मॊक्षपरायणः
विगतेच्छाभयक्रॊधॊ यः सदा मुक्त एव सः
| sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś | | |
| cakṣuś caivāntare bhruvoḥ | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| sparśān |  | | | | | | | kṛtvā | | | | | | | | bahiḥ | | | | | | | | bāhyān | | | | | | | | cakṣuḥ | | | | | | | | ca | | | | | | | | eva | | | | | | | | antare | | | | | | | | bhruvoḥ | | | | | | | | prāṇa-apānau | | | | | | | | samau | | | | | | | | kṛtvā | | | | | | | | nāsa-abhyantara | | | | | | | | cāriṇau | | | | | | | | yata | | | | | | | | indriya | | | | | | | | manaḥ | | | | | | | | buddhiḥ | | | | | | | | muniḥ | | | | | | | | mokṣa | | | | | | | | parāyaṇaḥ | | | | | | | | vigata | | | | | | | | icchā | | | | | | | | bhaya | | | | | | | | krodhaḥ | | | | | | | | yaḥ | | | | | | | | sadā | | | | | | | | muktaḥ | | | | | | | | eva | | | | | | | | saḥ | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen dentro de las fosas nasales, por lo tanto controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista que aspira a la liberación se libra del deseo, del temor y de la ira. Quien siempre está en este estado seguramente se encuentra liberado.
| | Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Ocupándose en la Conciencia de Kṛṣṇa uno puede comprender inmediatamente su identidad espiritual, entonces podrá comprender al Señor Supremo por medio del servicio devocional. Cuando uno se sitúa bien en el servicio devocional llega a la posición trascendental, calificado para sentir la presencia del Señor en la esfera de las actividades propias. A esta posición particular se le llama liberación en el Supremo.
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| | | Después de explicar los principios de liberación en el Supremo que se mencionaron con anterioridad, el Señor da instrucción a Arjuna respecto a cómo se puede llegar a esa posición mediante la práctica del misticismo, o yoga, conocido como aṣṭāṅga-yoga, el cual se divide en un procedimiento óctuple denominado yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. En el Capítulo Seis se explica detalladamente el tema del yoga, mas al final del Capítulo Cinco sólo se explica de manera preliminar. Es preciso expulsar los objetos de los sentidos tales como el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor mediante el proceso pratyāhāra (respiración) del yoga, entonces mantener la vista en el entrecejo y concentrarse en la punta de la nariz con los párpados a medio cerrar. No hay beneficio al cerrar los ojos totalmente, pues entonces existe toda posibilidad de dormirse. Tampoco hay beneficio en abrir los ojos completamente, ya que existe el peligro de ser atraído por los objetos de los sentidos. El movimiento de la respiración se restringe dentro de las fosas nasales neutralizando los aires que suben y bajan dentro del cuerpo. Al practicar tal yoga uno es capaz de alcanzar control sobre los sentidos, refrenarse de los objetos sensoriales externos y así prepararse para la liberación en el Supremo.
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| | | Este proceso- de yoga lo ayuda a uno a librarse de todo tipo de temor e ira y sentir así la presencia de la Superalma en la situación trascendental. En otras palabras, la Conciencia de Kṛṣṇa es el proceso más fácil para ejecutar los principios del yoga. Esto se explicará enteramente en el próximo capítulo. Sin embargo , una persona consciente de Kṛṣṇa ocllpándose siempre_ en servicio devocional, no corre el riesgo de extraviar sus sentidos en ninguna otra ocupación. Esta forma de controlar los sentidos es mejor que el aṣṭāṅga-yoga.
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