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El Bhagavad-gītā Tal y como esБхагавад-гита как она есть В процессе

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अजॊ ऽपि सन्न अव्ययात्मा भूतानाम ईश्वरॊ ऽपि सन
परकृतिं सवाम अधिष्ठाय संभवाम्य आत्ममायया

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

PALABRA POR PALABRA — Слово в слово

ajaḥ
api
san
avyaya
ātmā
bhūtānām
īśvaraḥ
api
san
prakṛtim
svām
adhiṣṭhāya
sambhavāmi
ātma-māyayā

TRADUCCIÓN — Перевод

Aunque Yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, aunque Soy el Señor de todos los seres conscientes, aun así, Aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental.
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

SIGNIFICADO — Комментарий

El Señor ha hablado acerca de la peculiaridad de Su nacimiento; aunque aparezca como una persona ordinaria, El recuerda todo acerca de Sus muchí­simos «nacimientos» pasados, mientras que un hombre común ni siquiera puede recordar lo que ha hecho apenas unas pocas horas antes. Si a alguien se le pregunta lo que hizo exactamente a la misma hora del día anterior, a un hombre común le será muy difícil contestar inmediatamente. Seguramente tendría que rastrear en su memoria para recordar lo que estaba haciendo exactamente a la misma hora del día anterior. Aun así, los hombres a menudo osan proclamar que son Dios o Kṛṣṇa. Uno no debe confundirse por tales pretensiones sin sentido. Luego, el Señor explica Su prakṛti, o sea, Su forma. Prakṛti significa naturaleza, así como también svarūpa, o la forma propia de uno. El Señor dice que El aparece en Su propio cuerpo. El no cambia Su cuerpo, tal como la entidad viviente común cambia de un cuerpo a otro. El alma condicionada puede tener una clase de cuerpo en el presente nacimiento, pero en su próximo nacimiento tiene un cuerpo diferente. En el mundo material, la entidad viviente no tiene cuerpo fijo sino que transmigra de un cuerpo a otro. Sin embargo, el Señor no lo hace así. Siempre que El aparece, lo hace en el mismo cuerpo original mediante Su potencia interna. En otras palabras, Kṛṣṇa aparece en este mundo material en Su forma original eterna, con dos manos sosteniendo una flauta. El aparece exactamente en Su cuerpo eterno, incontaminado por este mundo material. Aunque El aparece con el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, aun así, parece que El nace como una entidad viviente ordinaria. A pesar del hecho que el Señor Kṛṣṇa crece de la infancia a la niñez y de ésta a la juventud, asombro­samente, El nunca envejece más allá de la juventud. Al tiempo de la batalla de Kurukṣetra, El ya tenía muchos nietos en casa, en otras palabras, de acuerdo a los cálculos materiales El había envejecido lo suficiente. Aun así, El se veía igual que un joven de veinte o veinticinco años. Nunca vemos un retrato de Kṛṣṇa en Su vejez porque El nunca envejece como nosotros, aun­que El es la persona más vieja de toda la creación -en el pasado , en el presente y en el futuro. Su cuerpo y Su inteligencia jamás se deterioran o cambian. Por lo tanto, es claro que a pesar de estar en el mundo material, El es la misma forma innaciente eterna de bienaventuranza y conocimiento, inalterable en Su cuerpo y Su inteligencia trascendentales. De hecho, Su aparición y desaparición son como la salida del Sol, su movimiento ante nosotros y luego su desaparición de nuestra vista. Cuando el Sol está fuera de nuestra vista, pensamos que se ha ocultado y cuando está ante nuestros ojos creemos que está en el horizonte. En realidad, el Sol siempre está en su posición fija, pero debido a nuestros sentidos defectuosos e ineptos calculamos su aparición y desaparición en el cielo. A causa de que la aparición y desaparición de Kṛṣṇa son completamente diferentes de las de cualquier entidad viviente común y corriente, es evidente que mediante Su potencia interna El es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento ya que a El nunca Lo contamina la naturaleza material. Los Vedas también confirman que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, empero, El parece nacer en múltiples manifestaciones. Las literaturas védicas suplementarias también afirman que aun cuando parece que el Señor nace, El no cambia Su cuerpo. En el Bhāgavatam, El aparece ante Su madre como Nārāyaṇa con cuatro brazos y los adornos de las seis clases de opulencias plenas. De acuerdo al diccionario Viśva-kośa, Su aparición en Su forma original eterna es Su misericordia sin causa. El Señor es consciente de todas Sus apariciones y desapariciones previas, pero una entidad viviente común olvida todo lo referente a su cuerpo pasado tan pronto como obtiene otro cuerpo. El es el Señor de todas las entidades vivientes porque ejecuta actividades maravillosas y sobrehumanas mientras está sobre la Tierra. Por lo tanto, el Señor es siempre la misma Verdad Absoluta y no existe diferencia entre Su forma y Su Yo, o sea, entre Su calidad y Su cuerpo. Puede surgir ahora la pregunta de porqué el Señor aparece y desaparece en este mundo. Esto se explica en el siguiente verso.



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