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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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इन्द्रियाणि पराण्य आहुर इन्द्रियेभ्यः परं मनः
मनसस तु परा बुद्धिर यॊ बुद्धेः परतस तु सः
| yo buddheḥ paratas tu saḥ | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| indriyāṇi |  | | | | | | | parāṇi | | | | | | | | āhuḥ | | | | | | | | indriyebhyaḥ | | | | | | | | param | | | | | | | | manaḥ | | | | | | | | manasaḥ | | | | | | | | tu | | | | | | | | parā | | | | | | | | buddhiḥ | | | | | | | | yaḥ | | | | | | | | buddheḥ | | | | | | | | parataḥ | | | | | | | | tu | | | | | | | | saḥ | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella (el alma) es superior incluso a la inteligencia.
| | Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа] даже выше разума.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Los sentidos son distintas salidas para las actividades de la lujuria. La lujuria está retenida dentro del cuerpo, pero se le da salida a través de los sentidos. Por lo tanto, los sentidos son superiores al cuerpo como un todo. Estas salidas no se usan cuando hay una conciencia superior, o sea, Conciencia de Kṛṣṇa. En Conciencia de Kṛṣṇa, el alma hace contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, como se describe aquí, las funciones corporales terminan en última instancia, en el Alma Suprema. Actividad corporal significa las funciones de los sentidos, parar los sentidos significa parar todas las actividades corporales. Pero ya que la mente es activa, ella actuará, aunque el cuerpo esté quieto y en reposo - tal como lo hace durante el sueño. Pero por encima de la mente está la determinación de la inteligencia y sobre la inteligencia está el alma misma. Por lo tanto, si el alma se ocupa directamente en servir al Supremo, se ocuparán también, en forma natural y automática, todos los demás subordinados que son la inteligencia, la mente y los sentidos. En el Kaṭha Upaniṣad hay un pasaje en el cual se dice que los sentidos son superiores a los objetos de la gratificación de los sentidos y que la mente es superior a los sentidos. Por ende, si la mente puede ocuparse en forma directa y constante en el servicio trascendental del Señor, entonces no hay posibilidad de que los sentidos se ocupen de otra manera. Se ha explicado con anterioridad esta actitud mental. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si se ocupa la mente en el servicio trascendental al Señor, no hay posibilidad de que se dedique a las propensiones inferiores. En el Kaṭha Upaniṣad se ha descrito al alma como mahān, la grande. Por eso, el alma está por encima de todo, es decir, de los objetos de los sentidos, de los sentidos, la mente y de la inteligencia. Por lo tanto, la solución de todo el problema es comprender directamente la posición constitucional del alma.
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| | | Uno tiene que buscar con inteligencia la posición constitucional del alma, entonces ocupar siempre la mente en la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto resuelve todo el problema. A un espiritualista neófito se le recomienda generalmente que se mantenga apartado de los objetos de los sentidos. Aparte de eso la mente se tiene que fortalecer mediante el uso de la inteligencia. Si mediante la inteligencia, se empeña la mente en la Conciencia de Kṛṣṇa, rindiéndose completamente a la Suprema Personalidad de Dios, entonces la mente se fortifica en forma automática; aunque los sentidos sean muy fuertes, como las serpientes, no serán más eficaces que las serpientes con los colmillos rotos. Pero aunque el alma es amo de la inteligencia, la mente y los sentidos, si no se fortifica mediante la asociación con Kṛṣṇa en la Conciencia de Kṛṣṇa, habrá toda la posibilidad de caer, debido a la mente agitada.
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