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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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तस्मात तवम इन्द्रियाण्य आदौ नियम्य भरतर्षभ
पाप्मानं परजहि हय एनं जञानविज्ञाननाशनम
| tasmāt tvam indriyāṇy ādau | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| tasmāt |  | | | | | | | tvam | | | | | | | | indriyāṇi | | | | | | | | ādau | | | | | | | | niyamya | | | | | | | | bharata-ṛṣabha | | | | | | | | pāpmānam | | | | | | | | prajahi | | | | | | | | hi | | | | | | | | enam | | | | | | | | jñāna | | | | | | | | vijñāna | | | | | | | | nāśanam | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Por lo tanto, ¡oh Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, refrena desde el mismo principio a este gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los sentidos y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización.
| | Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | El Señor aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo principio para que pudiera refrenar al enemigo más pecaminoso, la lujuria, la cual destruye el impulso hacia la autorrealización y específicamente el conocimiento del yo. Jñāna se refiere al conocimiento del yo como distinto del no yo, o en otras palabras, el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijñāna se refiere al conocimiento específico del alma espiritual y el conocimiento de nuestra propia posición constitucional y nuestra relación con el Alma Suprema. Esto se explica así en el Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.31:
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| | | jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
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| | | El conocimiento del yo y del Yo Supremo es muy confidencial y misterioso, pero se puede comprender tal conocimiento e iluminación específica si el Señor mismo los explica con sus diversos aspectos. El Bhagavad-gītā nos da ese conocimiento, general y específico, del yo. Las entidades vivientes son partes o porciones del Señor y por lo tanto, están únicamente destinadas a servir al Señor. Esta conciencia se llama Conciencia de Kṛṣṇa. Así, desde el mismo comienzo de la vida, uno tiene que aprender esta Conciencia de Kṛṣṇa y con eso, uno puede llegar a ser plenamente consciente de Kṛṣṇa y actuar de conformidad.
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| | | La lujuria es únicamente el reflejo pervertido del amor a Dios que es natural en toda entidad viviente. Pero si uno se educa en la Conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse en lujuria. Cuando el amor a Dios se deteriora en lujuria, es muy difícil regresar al estado original. No obstante, la Conciencia de Kṛṣṇa es tan poderosa que incluso un principiante tardío puede hacerse un amante de Dios, al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Así, desde cualquier etapa de la vida, o bien desde el momento en el que se comprenda su urgencia, uno puede comenzar a regular los sentidos en la Conciencia de Kṛṣṇa, o sea el servicio devocional al Señor y convertir la lujuria en amor a Dios – la etapa más elevada y perfecta de la vida humana.
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