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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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शरीभगवान उवाच
काम एष करॊध एष रजॊगुणसमुद्भवः
महाशनॊ महापाप्मा विद्ध्य एनम इह वैरिणम
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| śri-bhagavān uvāca |  | | | | | | | kāmaḥ | | | | | | | | eṣaḥ | | | | | | | | krodhaḥ | | | | | | | | eṣaḥ | | | | | | | | rajaḥ-guṇa | | | | | | | | samudbhavaḥ | | | | | | | | mahā-aśanaḥ | | | | | | | | mahā-pāpmā | | | | | | | | viddhi | | | | | | | | enam | | | | | | | | iha | | | | | | | | vairiṇam | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el enemigo pecaminoso de este mundo.
| | Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Cuando una entidad viviente entra en contacto con la creación material, su amor eterno por Kṛṣṇa al asociarse con la modalidad de la pasión, se transforma en lujuria. O en otras palabras, el sentimiento de amor a Dios se transforma en lujuria, tal como la leche al estar en contacto con el tamarindo agrio se transforma en yogurt. Luego, cuando la lujuria no se satisface, se transforma en ira, la ira en ilusión y la ilusión continúa la existencia material. Por eso la lujuria es el peor enemigo de la entidad viviente y es la lujuria únicamente la que induce a la entidad viviente pura a permanecer enredada en el mundo material. La ira es la manifestación de la modalidad de la ignorancia; esas modalidades se exhiben como la ira y demás corolarios. Si las modalidades de la pasión, en vez de degradarse en las modalidades de la ignorancia, se elevan a las modalidades de la bondad, mediante el método prescrito de vivir y actuar, entonces uno puede salvarse de la degradación de la ira mediante el apego espiritual.
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| | | La Suprema Personalidad de Dios Mismo Se expandió en muchos, para Su propia bienaventuranza siempre en aumento, las entidades vivientes son partes o porciones de esta bienaventuranza espiritual. Ellas también tienten independencia parcial, pero cuando abusan de su independencia, quedan bajo la influencia de la lujuria, es decir, cuando la actitud de servicio se transforma en la propensión para el disfrute de los sentidos. El Señor crea este mundo material para dar facilidad a las almas condicionadas de que satisfagan estas propensiones lujuriosas, cuando se encuentran totalmente desconcertadas debido a las actividades lujuriosas prolongadas, las entidades vivientes comienzan a inquirir sobre su verdadera posición.
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| | | Esta pregunta es el comienzo de los Vedānta-sūtras, donde se dice; athato brahma-jijñāsā: uno debería inquirir acerca del Supremo. Al Supremo se Le define en el Śrīmad-Bhāgavatam como janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca - o sea, «el origen de todo es el Brahman Supremo». Por lo tanto, el Supremo también es el orígen de la lujuria. En consecuencia, si la lujuria se transforma en amor por el Supremo, o sea, si se transforma en Conciencia de Kṛṣṇa -o en otras palabras, el desear todo para Kṛṣṇa- en tal caso, tanto la lujuria como la ira pueden espiritualizarse. Hanumān, el gran servidor del Señor Rāma, exhibió su ira quemando la ciudad dorada de Rāvaṇa, pero al hacerlo se convirtió en el más grande devoto del Señor. También aquí, en el Bhagavad-gītā, el Señor induce a Arjuna a descargar su ira sobre sus enemigos para satisfacer al Señor. Por consiguiente, cuando se emplea la lujuria y la ira en la Conciencia de Kṛṣṇa, se convierten en nuestros amigos en vez de en nuestros enemigos.
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