|
...
|
El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
<< 2 - Resumen del contenido del Gītā >>
<< 2 - Краткое изложение Бхагавад-гиты >>
<< VERSO 7 — стих 7 >>
कार्पण्यदॊषॊपहतस्वभावः; पृच्छामि तवां धर्मसंमूढचेताः
यच छरेयः सयान निश्चितं बरूहि तन मे; शिष्यस ते ऽहं शाधि मां तवां परपन्नम
| kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ | | |
| pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ | | |
| yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me | | |
| śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| kārpaṇya |  | | | | | | | doṣa | | | | | | | | upahata | | | | | | | | svabhāvaḥ | | | | | | | | pṛcchāmi | | | | | | | | tvām | | | | | | | | dharma | | | | | | | | sammūḍha | | | | | | | | cetāḥ | | | | | | | | yat | | | | | | | | śreyaḥ | | | | | | | | syāt | | | | | | | | niścitam | | | | | | | | brūhi | | | | | | | | tat | | | | | | | | me | | | | | | | | śiṣyaḥ | | | | | | | | te | | | | | | | | aham | | | | | | | | śādhi | | | | | | | | mām | | | | | | | | tvām | | | | | | | | prapannam | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición Te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme.
| | Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
|
SIGNIFICADO — Комментарий
| | Todo el sistema de las actividades materiales constituye una fuente de dificultades para todos. Debido al propio modo de ser de la naturaleza, a cada paso hay dificultades, por eso es conveniente el acercarse a un maestro espiritual fidedigno que nos pueda proporcionar la guía adecuada para cumplir con el propósito de la vida. Todas las literaturas védicas nos aconsejan acercarnos a un maestro espiritual fidedigno para así librarnos de las dificultades de la vida que ocurren sin nuestro deseo. Estas son como un incendio forestal que de alguna manera arde sin que nadie lo haya encendido. En forma similar, la situación del mundo es tal, que las dificultades de la vida aparecen automáticamente sin que nosotros queramos tal confusión. Nadie desea el incendio, sin embargo éste se produce y nosotros quedamos perplejos. Por lo tanto la sabiduría védica aconseja, que uno debe acercarse a un maestro espiritual que esté en la sucesión discipular, a fin de resolver las dificultades de la vida y comprender la ciencia de su solución. Se supone que quien tiene un maestro fidedigno lo sabe todo. Así que, no debemos mantenernos en las dificultades materiales sino acercarnos a un maestro espiritual. Tal es el significado de este verso.
| | Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
| | | ¿Quién es el hombre con perplejidades materiales? Es aquel que no comprende los problemas de la vida. En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) se describe al hombre perplejo en la forma siguiente: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ «El ser humano que no resuelve los problemas de la vida y abandona este mundo como los perros y los gatos, sin comprender la ciencia de la autorrealización es un avaro». Esta forma de vida humana es el don más valioso para la entidad viviente que puede utilizarla para resolver los problemas de la vida; por lo tanto, quien no utiliza debidamente esta oportunidad, es un avaro. Por otro lado existe el brāhmaṇa, aquel que posee la inteligencia suficiente para utilizar este cuerpo para resolver todos los problemas de la vida. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ
| | Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣.
| | | Los kṛpaṇas o personas avaras, desperdician su tiempo portándose de manera demasiado afectuosa con la familia, la sociedad, el país, etc., en el concepto material de la vida. El hombre a menudo se apega a la vida familiar -la esposa, los hijos y otros miembros- a causa de la «enfermedad cutánea». El kṛpaṇa se cree capaz de proteger de la muerte a su familia, o bien piensa que su familia o la sociedad pueden salvarlo de su muerte inminente. Semejante apego por la familia puede encontrarse hasta en los animales más inferiores, los que también cuidan a sus críos. Arjuna, siendo inteligente, pudo comprender que su afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte, eran las causas de sus ansiedades. Aunque podía comprender que su obligación de luchar lo esperaba, su flaqueza avarienta le impedía cumplir con sus deberes. Por esto le pide al Señor Kṛṣṇa, el Maestro Espiritual Supremo, que le dé una solución definitiva. Él se ofrece a Kṛṣṇa como discipulo. Él quiere terminar la charla amistosa, las pláticas entre maestro y discípulo son algo muy serio; ahora Arjuna quiere hablar muy seriamente ante el maestro espiritual reconocido. Kṛṣṇa es por consiguiente el maestro espiritual original de la ciencia del Bhagavad-gītā y Arjuna es el primer discípulo en comprender el Gītā. La manera en que Arjuna comprende el Bhagavad-gītā, se expresa en el mismo Gītā. Aun así, los tontos eruditos mundanos explican que no hay necesidad de someternos a Kṛṣṇa como una persona, sino a «lo no nacido dentro de Kṛṣṇa». No existe diferencia entre el exterior y el interior de Kṛṣṇa y quien, al tratar de comprender el Bhagavad-gītā no tiene sentido de esta comprensión, es el tonto más grande.
| | Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь». Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.
|
<< Anterior — предыдущий | Siguiente — Cледующий >>
|
|
|
English
Español
Pусский
Português
