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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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वासांसि जीर्णानि यथा विहाय; नवानि गृह्णाति नरॊ ऽपराणि
तथा शरीराणि विहाय जीर्णानि; अन्यानि संयाति नवानि देही
| vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya | | |
| navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi | | |
| tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny | | |
| anyāni saṁyāti navāni dehī | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| vāsāṁsi |  | | | | | | | jīrṇāni | | | | | | | | yathā | | | | | | | | vihāya | | | | | | | | navāni | | | | | | | | gṛhṇāti | | | | | | | | naraḥ | | | | | | | | aparāṇi | | | | | | | | tathā | | | | | | | | śarīrāṇi | | | | | | | | vihāya | | | | | | | | jirṇāni | | | | | | | | anyāni | | | | | | | | saṁyāti | | | | | | | | navāni | | | | | | | | dehī | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.
| | Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | El cambio de cuerpo por el alma atómica individual es un hecho aceptado. Inclusive los numerosos científicos modernos que no creen en la existencia del alma, pero que al mismo tiempo no pueden explicar la fuente de energía del corazón, están obligados a aceptar los cambios continuos del cuerpo que aparecen de la niñez a la juventud y una vez más, de la juventud a la vejez. De la vejez el cambio se transfiere a otro cuerpo. Esto se explicó ya en el verso anterior.
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| | | La transferencia del alma atómica individual a otro cuerpo se hace posible por la gracia de la Superalma. La Superalma cumple el deseo del alma atómica, así como un amigo cumple el deseo de otro amigo. Los Vedas, como el Muṇḍaka Upaniṣad y también el śvetāśvatara Upaniṣad, comparan el alma y la Superalma a dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de estos pájaros (el alma atómica individual) come los frutos del árbol y el otro pájaro (Kṛṣṇa), se limita a observar a su amigo. De estos dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente presencia las actividades de su compañero. El pájaro que presencia es Kṛṣṇa y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, no obstante, uno es el amo y el otro es el sirviente. El hecho de que el alma atómica olvide esta relación es la causa de que tengamos que cambiar nuestra posición de un árbol a otro o de un cuerpo a otro. El alma jīva lucha muy penosamente en el árbol del cuerpo material, pero en cuanto conviene en aceptar al otro pájaro como el Maestro Espiritual Supremo, tal como Arjuna lo hizo, rindiéndose voluntariamente ante Kṛṣṇa para ser instruido por Él, el pájaro subordinado se libera inmediatamente de toda lamentación. Tanto el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) como el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirman esto:
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| | | samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
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| | | Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come, como el disfrutador de los frutos del árbol, está completamente absorto en la ansiedad y la depresión. Pero si de una u otra manera vuelve el rostro hacia su amigo, quien es el Señor, y conoce Sus glorias, al instante se libera de todas las ansiedades. Ahora Arjuna ha vuelto el rostro hacia su amigo eterno, Kṛṣṇa, de quien comprende el Bhagavad-gītā. Así, oyendo a Kṛṣṇa, Arjuna puede comprender las glorias supremas del Señor y liberarse de toda lamentación.
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| | | El Señor aconseja aquí a Arjuna que no lamente el cambio corporal de su anciano abuelo y de su maestro y que en cambio, debería sentirse feliz de matar sus cuerpos en una lucha justa, para que puedan limpiarse al instante de todas las reacciones de sus diversas actividades corporales. Quien deja su vida en el altar de sacrificio o en el campo de batalla apropiado, queda limpio al instante de toda reacción corporal y es promovido a un estado superior de vida. Así, no había motivo para la lamentación de Arjuna.
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