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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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न जायते मरियते वा कदा चिन; नायं भूत्वा भविता वा न भूयः
अजॊ नित्यः शाश्वतॊ ऽयं पुराणॊ; न हन्यते हन्यमाने शरीरे
| na jāyate mriyate vā kadācin | | |
| nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ | | |
| ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo | | |
| na hanyate hanyamāne śarīre | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| na |  | | | | | | | jāyate | | | | | | | | mriyate | | | | | | | | vā | | | | | | | | kadācit | | | | | | | | na | | | | | | | | ayam | | | | | | | | bhūtvā | | | | | | | | bhavitā | | | | | | | | vā | | | | | | | | na | | | | | | | | bhūyaḥ | | | | | | | | ajaḥ | | | | | | | | nityaḥ | | | | | | | | śāśvataḥ | | | | | | | | ayam | | | | | | | | purāṇaḥ | | | | | | | | na | | | | | | | | hanyate | | | | | | | | hanyamāne | | | | | | | | śarīre | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo.
| | Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Cualitativamente, la pequeña parte atómica fragmentaria del Espíritu Supremo es una con el Supremo. A diferencia del cuerpo, ella no sufre ningún cambio. Algunas veces, al alma se le llama lo constante, o sea kūṭa-stha. El cuerpo está sujeto a seis clases de transformaciones. Nace en el vientre del cuerpo de la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos efectos, gradualmente se deteriora y por último se desvanece en el olvido. El alma, en cambio, no pasa por tales transformaciones. El alma no nace, pero como toma un cuerpo material, éste sí nace. El alma no nace con el cuerpo, ni tampoco muere. Todo lo que nace tiene que morir. Y dado que el alma no nace, no tiene por consiguiente pasado, presente ni futuro. El alma es eterna, siempre existente y primordial; es decir, no hay ningún indicio en la historia de que el alma haya empezado a existir. Bajo la impresión del cuerpo, buscamos la historia del nacimiento, etc., del alma. El alma en ningún momento envejece como el cuerpo. En consecuencia, los presuntos ancianos se sienten con el mismo aliento que tenían en su niñez o en su juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. El alma no se deteriora como un árbol o cualquier otra cosa material. El alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, a los que llamamos hijos, son también almas individuales diferentes; mas debido a su asociación con el cuerpo, parecen ser los hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla por la presencia del alma, pero el alma no tiene ni vástagos ni cambios. Así pues, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo.
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| | | En el Kaṭha Upaniṣad 1.2.18 encontramos también un pasaje similar que dice:
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| | | na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na babhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
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| | | Tanto el significado como la explicación de este verso son los mismos que en el Bhagavad-gītā, pero aquí en este verso hay una palabra especial, vipaścit, que significa erudito o con conocimiento.
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| | | El alma está plena de conocimiento, o sea, siempre plena de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el síntoma del alma. Aun cuando uno no encuentre el alma dentro del corazón, donde está situada, es posible entender la presencia del alma simplemente por la presencia de la conciencia. Algunas veces debido a las nubes, o por alguna otra razón, no vemos el sol en el cielo, pero la luz solar está siempre ahí y eso nos convence de que es de día. En cuanto hay un poco de luz en el cielo, temprano en la mañana, podemos comprender que el sol está en el cielo. Similarmente, ya que hay algo de conciencia en todos los cuerpos, ya sean de hombre o de animal, podemos comprender la presencia del alma. No obstante, esta conciencia del alma difiere de la conciencia del Supremo porque la conciencia suprema es omnisciencia: pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual tiene propensión al olvido. Cuando se olvida de su verdadera naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es como el alma olvidadiza. Si así fuera, las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā serían inútiles.
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| | | Hay dos clases de almas: el alma-partícula diminuta (aṇu-ātmā), y la Superalma (vibhu-ātmā). Esto se confirma también en el Kaṭha Upaniṣad 1.2.20 de esta manera:
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| | | aṇor aṇīyān mahato mahīyān
atmā'sya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ
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| | | Tanto la Superalma (Paramātmā) como el alma atómica (jīvātmā), están situadas en el mismo árbol del cuerpo, dentro del mismo corazón del ser viviente y únicamente quien se libera de todo deseo material, así como de las lamentaciones, puede, por la gracia del Supremo, comprender las glorias del alma. Kṛṣṇa es también el manantial de la Superalma, como se verá en los capítulos siguientes, y Arjuna es el alma atómica olvidadiza de su naturaleza verdadera; por lo tanto, necesita que Kṛṣṇa, o su representante fidedigno (el maestro espiritual), lo ilumine.
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