Bhaktivedanta Library

18.1		Arjuna dijo: ¡Oh el de los poderosos brazos!, deseo comprender el propósito de la renunciación (tyāga) y el de la orden de vida renunciante (sannyāsa), ¡oh destructor del demonio Keśī, amo de los sentidos!

18.2		La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que se basan en el deseo material es lo que los grandes eruditos llaman la orden de vida de renuncia [sannyāsa]. Y renunciar a los resultados de todas las actividades es lo que los sabios llaman renunciación [tyāga].

18.3		Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de actividades fruitivas por considerarlas defectuosas, pero hay otros sabios que mantienen que jamás deben abandonarse las obras de sacrificio, caridad y penitencia.

18.4		¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora escucha Mí juicio acerca de la renunciación. ¡Oh tigre entre los hombres!, en las escrituras se declara que hay tres clases de renunciación.

18.5		Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben ejecutarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

18.6		Se deben ejecutar todas estas actividades sin ningún apego o esperanza por el resultado. Deben ejecutarse como una cuestión de deber, ¡oh hijo de Pṛthā! Esa es Mi opinión final.

18.7		Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la ignorancia.

18.8		Se dice que quienquiera que abandone los deberes prescritos por problemáticos o a causa del temor a las molestias corporales, se dice que está en la modalidad de la pasión, mediante tal acción nunca jamás conduce a la elevación de la renuncia.

18.9		Mas aquel que ejecuta su debe prescrito sólo porque éste debe hacerse y renuncia a todo apego por su fruto, se dice que su renunciación está la modalidad de la bondad, ¡oh Arjuna!

18.10		El renunciante inteligente situado en la modalidad de la bondad, que no odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo auspicioso, no tiene dudas sobre el trabajo.

18.11		Es de hecho imposible para un ser corporificado renunciar a todas las actividades. Por ello se dice que quien renuncia a los frutos de la acción es llamado verdaderamente renunciante.

18.12		Para aquel que no es renunciante, los tres frutos de la acción -lo deseable, lo indeseable y lo mixto- se manifiestan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida renunciante no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.

18.13		¡Oh Arjuna, el de los poderosos brazos! de acuerdo al Vedanta existen cinco factores para el cumplimiento de toda acción. Ahora aprende esto de Mí.

18.14		El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutante, los diferentes sentidos, los diferentes tipos de esfuerzo y finalmente la Superalma. Estos son los cinco factores de la acción.

18.15		Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre ejecute con el cuerpo, la mente o el habla, es causada por estos cinco factores.

18.16		Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor sin considerar los cinco factores, ciertamente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

18.17		Aquel que no es motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está atado por sus acciones.

18.18		El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor, son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor constituyen la base triple de la acción.

18.19		De conformidad con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, acción y ejecutante de la acción. Ahora escucha sobre ellos de Mí.

18.20		Ese conocimiento mediante el cual se ve una sola naturaleza espiritual indivisa en todas las entidades vivientes, aunque estén divididas en innumerables formas, debes entender que es conocimiento en la modalidad de la bondad.

18.21		Ese conocimiento por medio del cual uno ve un diferente tipo de entidad viviente morando en un diferente cuerpo, debes entender que está en la modalidad de la pasión.

18.22		Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a una clase de trabajo como si fuera el todo en todo, sin conocimiento de la Verdad y el cual es muy escaso, está en la modalidad de la obscuridad.

18.23		Se dice que aquella acción que está regulada y se ejecuta sin apego, sin amor ni odio por aquel que ha renunciado a los resultados fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad.

18.24		Pero la acción que se ejecuta con gran esfuerzo por parte de alguien que busca gratificar sus deseos, la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se llama acción en la modalidad de la pasión.

18.25		Se dice que aquella acción que se ejecuta en la ilusión, sin tener en cuenta los mandatos de las Escrituras y sin preocupación por la esclavitud o las consecuencias futuras o por la violencia o angustia causada a otros, se dice que es acción en la modalidad de la ignorancia.

18.26		Aquel que cumple su deber sin asociación con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, que es entusiasta y resuelto y es indiferente al éxito o al fracaso, se dice que es un trabajador en la modalidad de la bondad.

18.27		Se dice que aquel trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos de su labor y que quiere disfrutarlos, que es codicioso, siempre envidioso, impuro y que es movido por la felicidad y la aflicción, está en la modalidad de la pasión.

18.28		Se dice que el trabajador que siempre está ocupado en el trabajo que va en contra de los mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y moroso, es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.

18.29		Ahora, ¡oh conquistador de riquezas! por favor escucha mientras Yo te explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza material.

18.30		¡Oh hijo de Pṛthā!, aquella comprensión en virtud de la cual se sabe qué es lo que debe hacerse y qué es lo que no debe hacerse, a qué temer y a qué no temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, está en la modalidad de la bondad.

18.31		Esa comprensión que no puede distinguir entre religión e irreligión, entre la acción que debe ejecutarse y la que no debe ejecutarse, está en la modalidad de la pasión, ¡oh hijo de Pṛthā!

18.32		Esa comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la obscuridad y que siempre se esfuerza en la dirección errónea, ¡oh Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.

18.33		¡Oh hijo de Pṛthā!, esa determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga y que de ese modo controla las actividades de la mente, la vida y los sentidos, es la determinación en la modalidad de la bondad.

18.34		Pero aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado fruitivo en la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión ¡oh Arjuna!

18.35		Y esa determinación que no puede ir más allá del sueño, del temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión -tal determinación carente de inteligencia está en la modalidad de la ignorancia ¡Oh hijo de Pṛthā!

18.36		¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha acerca de las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta, por medio de las cuales a veces llega al fin de toda aflicción.

18.37		Aquello que al principio quizá sea exactamente como veneno, pero que al final es como néctar, que lo despierta a uno a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

18.38		Se dice que aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos y que parece néctar al principio, pero que al final es veneno es de la naturaleza de la pasión.

18.39		Y se dice que esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es engaño de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, es de la naturaleza de la ignorancia.

18.40		No existe ningún ser, ya sea aquí o entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

18.41		Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras se distinguen por sus cualidades de trabajo, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh castigador del enemigo!

18.42		La tranquilidad, el control de sí, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad -éstas son las cualidades con las cuales trabajan los brāhmaṇas.

18.43		El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los kṣatriyas.

18.44		La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las clases de trabajo para los vaiśyas, y para los śūdras están la labor y el servicio a los demás.

18.45		Siguiendo las cualidades de su trabajo todo hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora, escucha de Mí respecto a cómo hacer esto.

18.46		Mediante la adoración al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su propio deber.

18.47		Es mejor dedicarse a la propia ocupación de uno aunque quizá se ejecute imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y ejecutarla perfectamente. Las reacciones pecaminosas nunca afectan los deberes prescritos que van de acuerdo a la naturaleza de uno.

18.48		Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kuntī!, aún cuando tal trabajo esté plagado de defectos.

18.49		Aquel que tiene control de sí, que está desapegado y que hace caso omiso a los placeres materiales, puede obtener, mediante la práctica de la renunciación, la etapa perfecta más elevada de libertad de reacción.

18.50		¡Oh hijo de Kuntī!, aprende de Mí cómo uno que ha alcanzado esta perfección, puede alcanzar la etapa de perfección suprema, Brahman, actuando de la manera que ahora voy a resumir.

18.51-53		Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos de la gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, aquel que vive en un lugar apartado, que come poco y controla el cuerpo, su mente, su capacidad de hablar, que siempre está en trance y desapegado, que carece de ego falso, fuerza falsa, orgullo falso, lujuria, ira, que no acepta cosas materiales, libre de falsa propiedad y pacífico; tal persona ciertamente está elevada a la posición de la autorrealización.

18.54		Quien está así trascendentalmente situado, comprende al instante el Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; siempre está igualmente inclinado hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí.

18.55		Uno puede entenderme tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Cuando uno tiene plena conciencia de Mí mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios.

18.56		Aunque esté ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto puro, bajo Mi protección y por Mi gracia, alcanza la morada eterna e imperecedera.

18.57		En todas las actividades tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente conciente de Mí.

18.58		Si te haces consciente de Mí, por mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Empero, si no trabajas con tal conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

18.59		Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces tú estarás dirigido falsamente. Por tu naturaleza, tendrás que empeñarte en la guerra.

18.60		¡Oh, hijo de Kuntī!, bajo la ilusión ahora declinas actuar según Mi dirección. Mas, compelido por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos.

18.61		¡Oh Arjuna! el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una máquina hecha de energía material.

18.62		¡Oh vástago de Bharata!, ríndete a Él totalmente. Por Su gracia alcanzarás la paz tracendental y la morada suprema y eterna.

18.63		Así, te he explicado el conocimiento más confidencial. Delibera sobre esto plenamente y entonces haz lo que desees.

18.64		Puesto que eres Mi muy querido amigo, Yo te narro el conocimiento más confidencial de de todos. Escucha esto de Mí, pues es para tu beneficio.

18.65		Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.

18.66		Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.

18.67		Este conocimiento confidencial no puede explicarse a aquellos que no son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni al que Me envidia.

18.68		Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado y al final regresará a Mí.

18.69		Para Mí no hay ningún sirviente más querido que él en este mundo, ni jamás habrá uno más querido.

18.70		Y yo declaro que el que estudia esta conversación sagrada entre nosotros Me adora con su inteligencia.

18.71		Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y alcanza los planetas donde moran los piadosos.

18.72		¡Oh hijo de Pṛthā, oh conquistador de riquezas!, ¿has escuchado esto con tu mente atenta? ¿se ha disipado ya tu ignorancia y tu ilusión?

18.73		Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh infalible!, ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria. Ahora estoy firme y libre de duda y estoy preparado para actuar de acuerdo a Tus instrucciones.

18.74		Sañjaya dijo: Así escuché la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Es tan maravilloso es ese mensaje que se me ponen los pelos de punta.

18.75		Por la misericordia de Vyāsa yo escuché estas conversaciones tan más confidenciales directamente del maestro de todo misticismo, Kṛṣṇa, quien estuvo hablando personalmente con Arjuna.

18.76		¡Oh rey!, mientras recuerdo una y otra vez este santo y maravilloso diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna, me complazco, alborozándome en todo momento.

18.77		¡Oh rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro cada vez más y me regocijo una y otra vez.

18.78		Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente allí estará también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.


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