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El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
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बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: ।
सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ ४ ॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: ॥ ५ ॥
| sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo | | |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| buddhiḥ |  | | | | | | | jñānam | | | | | | | | asammohaḥ | | | | | | | | kṣamā | | | | | | | | satyam | | | | | | | | damaḥ | | | | | | | | śamaḥ | | | | | | | | sukham | | | | | | | | duḥkham | | | | | | | | bhavaḥ | | | | | | | | abhāvaḥ | | | | | | | | bhayam | | | | | | | | ca | | | | | | | | abhayam | | | | | | | | eva | | | | | | | | ca | | | | | | | | ahiṁsā | | | | | | | | samatā | | | | | | | | tuṣṭiḥ | | | | | | | | tapaḥ | | | | | | | | dānam | | | | | | | | yaśaḥ | | | | | | | | ayaśaḥ | | | | | | | | bhavanti | | | | | | | | bhāvāḥ | | | | | | | | bhūtānām | | | | | | | | mattaḥ | | | | | | | | eva | | | | | | | | pṛthak-vidhāḥ | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | La inteligencia, el conocimiento, libre de dudas y del engaño, el perdón, la veracidad, el control de los sentidos, control de la mente, la felicidad, la angustia, el nacimiento, la muerte, el temor, la valentía, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia. Todas estas diversas cualidades de los seres vivientes son creadas tan sólo por Mí.
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SIGNIFICADO — Комментарий
| | Todas las diferentes cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas, las crea Kṛṣṇa y se describen aquí.
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| | | Inteligencia se refiere al poder de analizar las cosas en una perspectiva apropiada, conocimiento se refiere a la comprensión de qué es el espíritu y qué es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene a través de la educación universitaria pertenece únicamente a la materia, aquí no se acepta como conocimiento. Conocimiento significa saber la distinción entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay conocimiento acerca del espíritu; únicamente se atiende a los elementos materiales y a las necesidades corporales. Por lo tanto, el conocimiento académico es incompleto.
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| | | Asammoha, o libertad de la duda y del estar alucinado, puede lograrse cuando no se es indeciso y cuando se comprende la filosofía trascendental. Poco a poco pero con seguridad, uno se libra de la confusión. No se debe aceptar nada ciegamente; todo debe aceptarse con cuidado y cautela. Se debe practicar kṣamā o clemencia, se deben perdonar las ofensas menores de otros. Satyam, o veracidad, significa que se deben presentar los hechos, tal como son, para el beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que se debe hablar la verdad solamente cuando ésta sea agradable para los demás. Pero eso no es veracidad. Se debe hablar la verdad de manera directa y franca, para que otros puedan entender cuales son los hechos. Si un hombre es un ladrón y se advierte a la gente que lo es, eso es verdad. Aunque lave rdad sea en ocasiones desagradable, uno debe hablarla sin restringirse. La veracidad demanda que se presenten los hechos tal como son para el beneficio de todos. Esa es la definición de «verdad».
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| | | Autocontrol significa que los sentidos no deben utilizarse p ara el goce personal innecesario. No hay prohibición contra la satisfacción de las necesidades propias de los sentidos, pero el goce innecesario de éstos perjudica el avance espiritual. En consecuencia, se debe restringir el uso innecesario de los sentidos. En forma similar, no se debe ocupar la mente en pensamientos innecesarios; a esto se le llama śama, o tranquilidad. Tampoco debe perderse tiempo deliberando acerca de como ganar dinero. Eso es un mal uso de la facultad de pensar. Se debe utilizar la mente para entender la necesidad principal de los seres humanos, la cual debe entenderse de parte de las autoridades. El poder de pensamiento debe desarrollarse en compañía de personas que son autoridades en las escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento esta altamente desarrollado. Sukham, o sea, el placer o la felicidad, siempre debe hallarse en aquello que es favorable para el cultivo del conocimiento espiritual en la Conciencia de Kṛṣṇa. De igual manera, aquello que es doloroso, o que causa pena, es aquello que es desfavorable para el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sea favorable para el desarrollo de la Conciencia de Kṛṣṇa debe aceptarse y cualquier cosa que sea desfavorable debe rechazarse.
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| | | Se debe entender que bhava, o nacimiento, se refiere al cuerpo. En cuanto al alma, no hay ni nacimiento ni muerte; esto se discutió al principio del Bhagavad-gītā. El nacimiento y la muerte se refieren a la corporificación de uno en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona en Conciencia de Krsna no teme porque en virtud de sus actividades, está seguro de volver al cielo espiritual, de regresar al hogar, de regresar a Dios. Por eso, su futuro es muy brillante. Sin embargo, otros, desconocen qué les depara su futuro; no tienen conocimie nto de lo que les depara la vida siguiente. Así pues, están en ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces el mejor método es comprender a Kṛṣṇa y situarnos siempre en la Conciencia de Kṛṣṇa. De esa manera, nos libraremos de todo temor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) se afirma que el temor es causado por nuestra absoroon en la energía ilusoria, pero aquellos que están libres de la energía ilusoria, que están seguros de que no son el cuerpo material, sino partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios y que por ende están ocupados en el servicio trascendental a la Divinidad Suprema, no tienen por que temer. Su porvenir es brillante . Este temor es una condición de las personas que no están en Conciencia de Kṛṣṇa. Abhayam, o sea la ausencia de temor, es posible únicamente para aquel que está en Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | | Ahiṁsā, o la no violencia, significa que no se debe hacer nada que ponga en la miseria o en la confusión a otros. Las actividades materiales que tantos políticos, sociólogos, filántropos, etc. prometen, no producen resultados muy buenos, ya que los políticos y filántropos no tienen visión trascendental, ni saben lo que es realmente beneficioso para la sociedad humana. Ahiṁsā significa que la gente debe entrenarse de tal forma que pueda lograr la utilización total del cuerpo humano. El cuerpo humano está destinado para la iluminación espintual, así que cualquier movimiento o comisión que no conduzca a esa finalidad, comete violencia contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de las personas en general es llamado no violencia.
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| | | Samatā, o ecuanimidad, se refiere a la libertad del apego y la aversión. Estar muy apegado o muy desapegado no es muy bueno. Se debe aceptar este mundo material sin apego ni aversión. Similarmente, se debe aceptar aquello que es favorable para proseguir la Conciencia de Kṛṣṇa; aquello que es desfavorable debe rechazarse. A esto se le llama samatā o ecuanimidad. Una persona en Conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que rechazar ni aceptar a menos que sea útil para el desarrollo de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | | Tuṣṭi, o satisfacción, significa que no se debe tener entusiasmo por acumular más y más bienes materiales por medio de la actividad innecesaria. Uno debe estar satisfecho con cualquier cosa que se obtenga por la gracia del Señor Supremo; a eso se le llama satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. Hay muchas reglas y regulaciones en los Vedas que se aplican aquí, tales como levantarse temprano por la mañana y bañarse. Algunas veces es muy molesto levantarse temprano por la mañana, pero a cualquier molestia voluntaria que se sufra de esta forma, se le llama penitencia. De igual manera, hay prescripciones para ayunar ciertos días del mes. Tal vez uno no esté inclinado a practicar tales ayunos, pero debido a su determinación de avanzar en la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, uno debe aceptar esas molestias corporales que se recomiendan. Empero, no se debe ayunar innecesariamente o en contra de los mandatos védicos. No se debe ayunar con ningún propósito político; eso se describe en el Bhagavad-gītā como ayuno en ignorancia, cualquier cosa que se hace en ignorancia o pasión, no conduce al avance espiritual. Sin embargo, todo lo que se hace en la modalidad de la bondad lo hace avanzar a uno y aquel que ayuna de conformidad con los mandatos védicos, se enriquece con el conocimiento espiritual.
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| | | En lo que atañe a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna buena causa. ¿Cuál es esa buena causa? Es lo que se conduce en conformidad con la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta no es solamente una buena causa, sino que es la mejor causa. Dado que Kṛṣṇa es bueno, Su causa es buena. De modo que se debe dar caridad a la persona que trabaja en la Conciencia de Kṛṣṇa. Según la literatura védica, se ordena que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. Esta práctica todavía se sigue, aunque no adecuadamente de acuerdo con el mandato védico. Pero aun así, el mandato es que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Porque están ocupados en el cultivo superior del conocimiento espiritual. Se supone que el brāhmaṇa consagra toda su vida a comprender el Brahman. Un Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ es aquel que conoce el Brahman; a él se le llama brāhmaṇa. Así, se ofrece caridad a los brāhmaṇas, ya que se ocupan constantemente en servicio espiritual superior, por lo tanto ellos no tienen tiempo para ganar su subsistencia. En la literatura védica se declara que la caridad habrá de proporcionarse también al de la vida renunciante, o sea, el sannyāsī. Los sannyāsīs mendigan de puerta en puerta no por dinero, sino con fines misioneros. El sistema es que van de puerta en puerta para despertar a los jefes de familia del sueño de la ignorancia. Debido a que éstos están ocupados en asuntos familiares y han olvidado el verdadero propósito de su vida -despertar su Conciencia de Kṛṣṇa- es la ocupación de los sannyāsīs, presentarse como mendigos ante los jefes de familia y alentarlos a que sean conscientes de Kṛṣṇa. Como se dice en los Vedas, uno debe despertar y lograr lo que le corresponde en esta forma humana de vida. Este conocimiento y método es distribuido por los sannyāsīs; de ahí que la caridad habrá de darse al de la vida renunciante, a los brāhmaṇas y a buenas causas similares, no a cualquier causa caprichosa.
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| | | Yaśas, o la fama, debe estar de acuerdo al Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Esa es fama verdadera. Si alguien ha logrado ser un gran hombre en la Conciencia de Kṛṣṇa y es conocido, entonces es verdaderamente famoso. Quien no tiene tal fama es infame.
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| | | Todas estas cualidades se manifiestan a través del universo en la sociedad humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas, estas cualidades se encuentran allí. Ahora bien, para aquel que quiere avanzar en la Conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa crea todas estas cualidades, pero la persona las desarrolla dentro de sí misma. El que se dedtca al servicio devocional del Señor Supremo desarrolla todas las buenas cualidades, conforme a la disposición del Señor Supremo.
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| | | De todo lo que encontremos, ya sea bueno o malo, el origen es Kṛṣṇa. En este mundo material no puede manifestarse nada que no esté en Kṛṣṇa. Esto es conocimiento ; aunque sabemos que las cosas están situadas distintamente, debemos darnos cuenta de que todo fluye de Kṛṣṇa.
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