...
El Bhagavad-gītā Tal y como esБхагавад-гита как она есть В процессе

<< 1 - Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kurukṣetra >>
<< 1 - Обзор армий на поле битвы Курукшетра >>

<< VERSO 30 — стих 30 >>

न च शक्नॊम्य अवस्थातुं भरमतीव च मे मनः
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव

na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava

PALABRA POR PALABRA — Слово в слово

na
ca
śaknomi
avasthātum
bhramati
iva
ca
me
manaḥ
nimittāni
ca
paśyāmi
viparītāni
keśava

TRADUCCIÓN — Перевод

Me siento incapaz de permanecer aquí más tiempo. Me estoy olvidando de mí mismo y mi mente da vueltas. ¡Oh destructor del demonio Keśī!, preveo sólo el mal.
Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.

SIGNIFICADO — Комментарий

Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de permanecer en el campo de batalla y estaba olvidándose de sí mismo a causa de la debilidad de su mente. El apego excesivo hacia las cosas materiales coloca al hombre en una condición confusa de existencia. Bhayaṃ dvitīyābhiniveśataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37): semejante temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que están demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna vislumbró solamente desdichas en el campo de batalla – no sería feliz aun cuando obtuviera la victoria sobre el enemigo. Las palabras nimittāni viparītāni son significativas. Cuando un hombre ve únicamente frustraciones para sus esperanzas, piensa «¿por qué estoy aquí?» Todos están interesados en sí mismos y en su propio bienestar. Nadie se interesa por el Yo Supremo. Arjuna está mostrando ignorancia de su verdadero interés personal por la voluntad de Kṛṣṇa. El verdadero interés personal reside en Viṣṇu o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto y por lo mismo sufre las penas materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla sólo sería causa de lamentación para él.

Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя. Человек оказывается в таком состоянии из-за чрезмерной привязанности к материальным объектам. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т (Шримад-Бхагаватам 11.2.37): подобный страх и беспокойство присущи людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. Большое значение в этом стихе имеют слова нимитта̄ни випарӣта̄ни. Когда человек понимает, что в будущем его ждут одни лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: «Что я здесь делаю?» Каждый печется о собственном благе. Никого не интересует Высшая Душа. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается истинное благо. Истинное благо обретает тот, кто приходит к Вишну (или Кришне). Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя.

<< Anterior — предыдущий | Siguiente — Cледующий >>
Otros idiomas - другие языки:
    
Pares de idiomas - Языковые пары:
    
Clases - Clases:
Obtener libro:


Получить книгу:
Legal - правовой:
Copyright:
Help:
Dona al Bhaktivedanta Library - Пожертвовать библиотеке Бхактиведанты