|
...
|
El Bhagavad-gītā Tal y como es — Бхагавад-гита как она есть В процессе
<< 1 - Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kurukṣetra >>
<< 1 - Обзор армий на поле битвы Курукшетра >>
<< VERSO 15 — стих 15 >>
पाञ्चजन्यं हृषीकेशॊ देवदत्तं धनंजयः
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकॊदरः
| pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo | | па̄н̃чаджанйам̇ хр̣шӣкеш́о |
| devadattaṁ dhanañjayaḥ | | девадаттам̇ дханан̃джайах̣ |
| pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ | | паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇ |
| bhīma-karmā vṛkodaraḥ | | бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣ |
PALABRA POR PALABRA — Слово в слово
| pāñcajanyam |  | | | | | | | hṛṣīka-īśaḥ | | | | | | | | devadattam | | | | | | | | dhanam-jayaḥ | | | | | | | | pauṇḍram | | | | | | | | dadhmau | | | | | | | | mahā-śaṅkham | | | | | | | | bhīma-karmā | | | | | | | | vṛka-udaraḥ | | | | | | |
TRADUCCIÓN — Перевод
 | Entonces el Señor Kṛṣṇa sopló Su caracola llamada Pāñcajanya; Arjuna sopló la suya, la Devadatta; y Bhīma, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Pauṇḍra.
| | Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна — в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.
|
SIGNIFICADO — Комментарий
| | En este verso al Señor Kṛṣṇa se Le llama Hṛṣīkeśa, porque Él es el dueño de todos los sentidos. Las entidades vivientes son Sus partes y porciones. Por consiguiente, los sentidos de las entidades vivientes son también partes y porciones de Sus sentidos. Los impersonalistas no pueden explicar los sentidos de las entidades vivientes, por lo tanto, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como carentes de sentidos o impersonales. El Señor, situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige sus sentidos. Pero Él los dirige conforme a la rendición de la entidad viviente y en el caso de un devoto puro, Él controla directamente los sentidos. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna, de ahí Su nombre particular de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene diferentes nombres de acuerdo con Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Su nombre es Madhusūdana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque Él da placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre es Vāsudeva porque apareció como el hijo de Vasudeva; Su nombre es Devakī-nandana porque Él aceptó a Devakī como Su madre; Su nombre es Yaśodā-nandana porque concedió Sus pasatiempos infantiles a Yaśodā en Vṛṇdāvana; Su nombre es Pārtha-sārathi porque trabajó como auriga de Su amigo Arjuna. De la misma manera Su nombre es Hṛṣīkeśa, porque dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.
| | В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он повелитель органов чувств всех живых существ. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, следовательно, их чувства являются частью чувств Господа. Имперсоналисты не могут объяснить происхождение чувств живых существ, поэтому они стремятся представить живые существа лишенными чувств или безличными. На самом же деле чувства живого существа подвластны Господу, пребывающему в сердце каждого: Он управляет ими в той степени, в какой живое существо предается Ему. Что же касается чистых преданных, то Господь непосредственно руководит деятельностью их органов чувств. На поле битвы Курукшетра Господь лично управлял трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому Он назван здесь Хришикешей. У Господа много разных имен, в которых отражены различные стороны Его деятельности. Его называют Мадхусуданой, потому что Он сразил демона Мадху, и Говиндой, ибо Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Ва̄судевой, потому что Он появился на земле как сын Васудевы, и Девакинанданой, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшодананданой за то, что Он подарил Свои детские игры Яшоде во Вриндаване, и Партха-Саратхи, так как Он управлял колесницей Своего друга Арджуны. Подобно этому, Господа называют Хришикешей, потому что Он руководил действиями Арджуны на поле битвы Курукшетра.
| | | En este verso a Arjuna se le llama Dhanañjaya, porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas cuando el rey necesitó hacer gastos para diversos sacrificios. En forma similar, se conoce a Bhīma como Vṛkodara porque podía comer tan vorazmente como podía ejecutar tareas hercúleas, tales como dar muerte al demonio Hiḍimba. Así que los diversos tipos de caracolas sopladas por las diferentes personalidades en el bando de los Pāṇḍavas, comenzando con la del Señor, fueron muy alentadoras para los soldados que peleaban. En el otro bando no había tales ventajas, ni la presencia del Señor Kṛṣṇa el director supremo, ni la de la diosa de la fortuna. Así que el bando de Duryodhana estaba predestinado a perder la batalla, ese era el mensaje que anunciaba el sonido de las caracolas.
| | Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, так как некогда он помог своему старшему брату собрать средства, необходимые, чтобы совершить различные жертвоприношения. А Бхима назван здесь Врикодарой, потому что он славился не только богатырскими подвигами, такими как убийство демона Хидимбы, но и непомерным аппетитом. Итак, звуки раковин, в которые трубили великие герои в рядах Пандавов, начиная с Самого Господа, вселили радость в сердца воинов их армии. Их противники были лишены подобных преимуществ: с ними не было ни Господа Кришны, верховного повелителя, ни богини удачи. Поэтому они были обречены на поражение, о чем и возвестили трубные звуки раковин.
|
<< Anterior — предыдущий | Siguiente — Cледующий >>
|
|
|
English
Español
Pусский
Português
